Alain de Benoist examinează cadrele contrastante ale internaționalismului liberal, ale statelor naționale și ale statelor civilizaționale în definirea caracteristicilor Nomosului Pământului.
„Nu poate exista civilizație demnă de acest nume dacă nu refuză ceva, dacă nu renunță la ceva.” (Fernand Braudel)
Trei modele majore concurente se află în prezent în competiție pentru a determina natura Nomosului Pământului, adică Noua Ordine Mondială: internaționalismul liberal, statele-națiune născute din ordinea Westfaliană și statele civilizaționale.
Internaționalismul liberal se bazează pe temele clasice ale gândirii liberale: statul de drept, protecția drepturilor individuale garantate de constituție, primatul normelor procedurale, democrația parlamentară și modelul de piață – toate noțiunile proclamate a fi universale și în mod corespunzător. uman” – ceea ce este posibil doar uitându-și istoria, astfel încât cei care resping ceea ce este prezentat ritual ca „libertate și democrație” să fie imediat plasați în afara umanității și respinși ca parte a „axei răului”, deoarece liberalismul interpretează orice rezistență la expansiune. a unui mod de viață bazat pe individualism și capitalism ca „agresiune”.
Aceasta arată că sistemul liberal este prins într-o contradicție majoră: pe de o parte, se bazează teoretic pe o toleranță principială a tuturor alegerilor individuale, ceea ce îl conduce să apere ideea unei „neutralități” necesare a autorităților publice (în Franța). , aceasta este și baza laïcitéi 1 ); pe de altă parte, vrea să-și extindă cu orice preț valorile individualiste la întreaga lume, în detrimentul oricărui alt sistem de valori, care contravine principiului său de toleranță. Nu se mulțumește, de exemplu, să afirme superioritatea universală și absolută a democrației liberale, ci intervine pentru a o impune peste tot în lume, înmulțind interferențele de tot felul, așa că ceea ce a fost inițial o simplă opțiune teoretică devine alibi pentru cei mai brutali. imperialism.
În mod similar, în Statele Unite, Doctrina Monroe (1823) a trecut de la un non-intervenționism categoric (principiul neutralității) la o poziție morală care acordă Statelor Unite un drept nelimitat de a interveni. „Principiul neintervenției și respingerii puterilor străine”, scrie Carl Schmitt, „a evoluat într-o justificare pentru intervențiile imperialiste americane”.
Statul-națiune este conceput ca unitatea politică primară într-o ordine internațională, consacrată în Națiunile Unite, în care fiecare țară ar trebui să fie capabilă să se afirme ca suverană. Respingând pluralismul inerent puterii imperiale, ea gândește în termenii unui singur popor, un singur teritoriu și o singură comunitate politică, motiv pentru care are puțină toleranță față de diferențe și tinde să-și omogenizeze componentele interne.
Internaționalismul liberal nu este inamicul de principiu al statelor-națiune, în măsura în care acestea sunt întotdeauna susceptibile de a fi colonizate de valorile sale – și știm cât de succes a avut în impunerea principiului legitimității universale a democrației liberale (pe care Hayek l-a descris drept „ protecția constituțională a capitalismului’) și regulile pieței din întreaga lume. Din punct de vedere liberal, statele-națiune nu mai reprezintă un obstacol în calea extinderii piețelor globale. Pe plan politic și militar, internaționalismul liberal nu ezită să-i susțină atunci când pare necesar să-și extindă influența. Acesta este cazul astăzi cu războiul din Ucraina, unde Statele Unite oferă un sprijin masiv unei țări care încearcă să devină un stat-națiune, deoarece acest sprijin este în concordanță cu interesele sale.
Nu acelaşi lucru se poate spune despre statul civilizaţional, pe care internaţionalismul liberal îl consideră a fi duşmanul său fundamental pentru că primul se opune prin însăşi natura sa răspândirii valorilor pe care acesta din urmă le promovează.
Așadar, ce sunt acești nou-veniți, cărora o serie întreagă de autori 2 le-au dat numele de „state civilizaționale”? Sunt puteri regionale a căror influență se extinde dincolo de granițele lor și care concep Nomosul Pământului ca fiind fundamental multipolar. Inițial, China și Rusia, în special, au fost considerate state civilizaționale. Totuși, această calificare poate fi aplicată multor alte state capabile să organizeze, pe baza culturii și a istoriei lor lungi, o sferă de influență care se extinde dincolo de teritoriul lor național sau de grupul etnolingvistic: India, Turcia și Iran, pentru a numi doar câteva .
Statele civilizaționale se opun universalismului occidental cu un model în care fiecare grupare civilizațională are o identitate distinctă, atât în ceea ce privește valorile culturale, cât și instituțiile politice, identitate care nu poate fi redusă la niciun model universal. Aceste state nu vor doar să implementeze o politică suverană fără a se supune dictatelor elitelor supranaționale. De asemenea, vor să contracareze orice proiect „globalist” menit să facă să domnească aceleași principii asupra întregii planete, deoarece sunt conștienți că cultura pe care o poartă nu este identică cu oricare alta. Acesta este un memento că nu poate exista o cultură a tuturor culturilor.
O caracteristică comună a statelor civilizaționale este că ele denunță universalismul occidental ca fiind etnocentrism mascat – un mod elegant de a ascunde un imperialism hegemonic. Mai presus de toate, statele civilizaționale se bazează pe istoria și cultura lor, nu numai pentru a afirma că acestea implică un model politic și social diferit de cel pe care internaționalismul liberal încearcă să-l impună, ci și pentru a deriva din ele o concepție a lumii care este considerată a fi fundamentul „vieții bune”, atât din punct de vedere politic, cât și religios, adică al valorilor substanțiale nenegociabile pe care statul are misiunea să le întruchipeze și să le apere. Statul civilizațional, cu alte cuvinte, urmărește să stabilească o concepție a binelui bazată pe anumite valori de fond și pe o tradiție specifică.
Fie că este condusă de un nou țar, un nou împărat, un nou calif, dacă această respingere este în numele noțiunii confucianiste de „armonie”, moștenirea „sfintei Rusii” („Moscova, a treia Roma”), eurasianism, Hinduismul sau memoria califatului, statele civilizaționale refuză să se supună standardelor occidentale, pe care unele dintre ele le acceptaseră în trecut pentru a se „moderniza”. Occidentalizarea și modernizarea nu mai merg automat mână în mână.
Filosoful rus Konstantin Krylov (1967–2020), în cartea sa postumă Povedenie („Comportament”), publicată în 2021, descrie Rusia ca o țară care a fost străină de gândirea liberală încă de la origini. El respinge liberalismul, dar nu democrația. Deși a devenit zoroastrian în timpul unei șederi în Uzbekistan, el subliniază și importanța religiei ortodoxe. Paul Grenier, care conduce Centrul Simone Weil pentru Filosofie Politică din SUA și a scris recent un eseu despre el, scrie: „Nu cunosc niciun intelectual rus conservator pentru care Rusia să facă parte din civilizația occidentală. Toți văd în ea ceva separat și diferit. 3 Aceasta a fost deja părerea lui Nikolai Danilevsky și Oswald Spengler, care au subliniat specificul comportamentului social și al preceptelor etice rusești, începând cu „al nostru” (în rusă nu spunem „eu și fratele meu ne-am plimbat”, ci „ noi si fratele meu am mers la plimbare’).
Sistemului liberal bazat pe căutarea interesului propriu (interesul propriu), Rusia îi opune prerogativele sacrului, pe care refuză să-l vadă retrogradat în sfera privată, respingând totodată neutralitatea statului în materie de valori. Este așadar de înțeles că în Ucraina, Rusia nu numai că apără ideea că această țară nu poate deveni un stat-națiune pentru că aparține spațiului civilizațional slav, ci și luptă împotriva logicii statului-națiune însuși, susținătorii unui stat-națiune pur laic. viziunea asupra lumii, valorile liberale ale „Occidentului colectiv”, care sunt percepute ca „decadente”, și hegemonismul american susținut de sistemul liberal.
În trecut, Școala Kyōto, fondată în 1941 de Nishida Kitarō (1870–1945) și Tanabe Hajime, a fost probabil prima, cu mult înaintea oricărei mișcări de decolonizare, care a dezvoltat ideea unei lumi multipolare, împărțită în mari spații distincte considerate drept topitoare ale culturii și civilizației și să critice principiile abstracte ale universalismului occidental – bazate pe capitalism și științific – în numele pluralității de culturi caracteristice „lumii reale” (sekaiteki sekai).
Principalii reprezentanți ai acestei școli au fost filozofi, precum Kōsaka Masaaki, Kōyama Iwao, Nishitani Keiji și Suzuki Shigetaka. Gânditorii europeni care par să fi avut cel mai semnificativ impact asupra lor au fost Johann Gottfried von Herder și Leopold von Ranke. În ultima vreme, ideile Școlii Kyōto au fost, de asemenea, legate de cele ale scriitorilor comunitari precum Charles Taylor și Alasdair MacIntyre. 4 În acest cerc a fost elaborată ideea unei „sfere de co-prosperitate a Marii Asii de Est”, reunind mai multe țări bazate pe valori comune și pe respectul pentru autonomia lor. Această idee nu trebuie confundată cu „japonocentrismul” dreptei naționaliste sau cu imperialismul japonez din aceeași epocă. Încă din iunie 1943, cenzura oficială a ordonat tăcerea publicațiilor școlii, tocmai reproșându-i că vrea să atribuie guvernului japonez o misiune care nu era identică cu simpla expansiune imperialistă.
În China de astăzi, ar trebui menționați și membrii Școlii Tianxia, precum Zhao Tingyang, istoricul Xu Jilin, Xu Zhuoyun, Wang Gungwu și Liang Zhiping, care susține „folosirea Chinei pentru a explica China” (yĭ zhōngguó jiěshì zhōngguó) – cu probabil Jiang Shigong, un susținător al „socialismului în stil chinezesc”, adăugat pe listă.
Teoreticienii săi se referă la noțiunea centrală de tianxia („toate sub cer”) 5 , un principiu spiritual al Chinei premoderne al cărei corp instituțional era Imperiul Ceresc. Acest termen polisemic, folosit încă dinainte de vremea lui Laozi și Confucius, se referă la o ordine civilizațională ideală, un imaginar spațial în care China constituie nucleul, o ordine ierarhizată în care „virtutea” membrilor săi determină locul pe care trebuie să-l ocupe, şi un sistem politic menit să garanteze armonia întregului. Potrivit lui Zhao Tingyang, este un „concept dens, în care metafizica ca filozofie politică înlocuiește metafizica ca ontologie ca prima filozofie”, 6 care afirmă că culturile sunt incomparabile din punct de vedere al valorilor și că China trebuie să scape de eurocentrism și să își asume pe deplin rolul. ca Regatul Mijlociu.
Pentru Xu Jilin, „originea crizei [actuale] nu este altceva decât mentalitatea care conferă supremația absolută națiunii”. „Pentru a trata cu adevărat rădăcina problemei”, adaugă el, „avem nevoie de o formă de gândire care să poată servi drept contrapunct la naționalism. Eu numesc această gândire „noua tianxia“, o perlă a înțelepciunii civilizaționale axiale din tradiția premodernă a Chinei, reinterpretată după criterii moderne.’
Liberalii pretind întotdeauna că „apără civilizația”, ceea ce, în ochii lor, echivalează cu logica drepturilor individuale și a pieței. … Oricine se abate de la el nu mai face parte din „lumea civilizată”, iar cei care refuză să respecte acest model sunt imediat delegitimați și denunțați ca „puteri autoritare” și antidemocratice, de parcă democrația liberală ar fi singura formă posibilă de democrație. .
Este semnificativ modul în care, începând cu anii 1990, autoritățile chineze, pretinzând că au „valori asiatice”, au respins criticile în numele ideologiei drepturilor omului. În ianuarie 2021, la Forumul de la Davos, Xi Jinping a spus: „Așa cum nici două frunze din lume nu sunt la fel, nici două istorii, nici două culturi, nici două sisteme sociale nu sunt la fel. Fiecare țară este unică în toate aceste domenii și nicio țară nu este superioară alteia. Nu este nevoie să vă faceți griji cu privire la diferențe, ci mai degrabă… cu privire la încercările de a impune o ierarhie între civilizații sau de a forța pe unele dintre ele să se alinieze cu alta în ceea ce privește istoria, cultura sau sistemul social.
Recunoașterea crizei universalismului și a hegemonismului occidental merge astfel mână în mână cu sentimentul că epoca ordinii internaționale bazată pe echilibrul conflictual al statelor naționale s-a încheiat, așa cum a prevăzut Carl Schmitt încă din anii ’30. 7 Ascensiunea statelor civilizaționale semnalează intrarea într-o eră în care ordinea mondială nu se mai reduce la echilibrul instabil al statelor-națiune. Pe măsură ce normele civilizaționale devin un punct pivot în geopolitică, principala competiție nu mai este cea tradițională între statele-națiune, ci cea dintre civilizații. Statele civilizaționale dau naștere unui nou mod de suveranitate care nu mai este cel al statelor naționale.
O remarcă de vocabular este necesară aici. Se referă la noțiunea cheie de „civilizație”, care nu este lipsită de ambiguități, cel puțin. Samuel P. Huntington a înțeles că sensul cuvântului diferă complet în funcție de faptul că este folosit la singular sau la plural. Nu este o coincidență că cartea lui Huntington The Clash of Civilizations (1996) a fost tradusă în germană ca Kampf der Kulturen. În Germania, o întreagă tradiție vede în Kultur chiar opusul Zivilizării. Spengler, de exemplu, a văzut în „civilizație” stadiul terminal al marilor culturi.
Liberalii pretind întotdeauna că „apără civilizația”, ceea ce, în ochii lor, echivalează cu logica drepturilor individuale și a pieței. Pentru ei, civilizația trebuie înțeleasă la singular și democrațiile liberale sunt cele care o întruchipează. Oricine se abate de la el nu mai face parte din „lumea civilizată”, iar cei care refuză să se conformeze acestui model sunt imediat delegitimați și denunțați ca „puteri autoritare” și antidemocratice, de parcă democrația liberală ar fi singura formă posibilă de democrație. Această idee a unei civilizații singulare a legitimat colonizarea în trecut înainte de a inspira speculațiile unui Fukuyama despre „sfârșitul istoriei” într-o lume epurată de toate relațiile de putere. Pentru statele civilizaționale, dimpotrivă, civilizațiile (sau culturile) sunt concepute doar la plural. Statele civilizaționale nu apără „civilizația” în sine, ci civilizația lor.
De asemenea, se poate întreba în ce măsură statele civilizaționale au preluat imperii, definite tradițional ca state multinaționale sau chiar multiculturale care guvernează pe un teritoriu vast popoare a căror autonomie locală este în general respectată atâta timp cât acceptă dreptul comun determinat de puterea centrală.
Noțiunea de stat civilizațional amintește și mai mult de „marele spațiu” (Großraum) teoretizat de Carl Schmitt pentru a regândi relațiile internaționale dincolo de codificarea relațiilor dintre statele-națiune. Un „spațiu mare”, spune Schmitt, necesită un „popor mare”, un teritoriu vast și o voință politică autonomă. „Imperiile”, scrie el, „sunt acele puteri conducătoare care poartă o idee politică care iradiază într-un mare spațiu determinat din care exclud, în principiu, intervențiile puterilor străine”. Și adaugă acest memento esențial: „Imperiul este mai mult decât un stat extins, așa cum marele spațiu nu este doar un micro-spațiu lărgit”. „Logica marilor spații nu are o sferă universalistă. Ea integrează doar evoluția istorică a marilor puteri teritoriale care influențează țările terțe. Paradigma nu mai este așadar națională, ci spațială.’ 8
Cât despre Europa, care a fost hibridă cultural și ideologic timp de două milenii, este pentru moment doar un spațiu neutralizat în care se ciocnesc concepții civilizaționale opuse.
Note de subsol
1. Trans.: Laïcité este un concept francez care pledează pentru separarea religiei și a statului, asigurând tratament egal și libertatea de credință pentru toți indivizii.
2. Christopher Coker, Ascensiunea statului civilizațional. Londra: Polity, 2019.
3. „Teoria etică a lui Konstantin Krylov și ceea ce dezvăluie despre tendința spre conflict între Rusia și Occident”, în Telos 201 (Iarna 2022), p. 112.
4. Kenn Steffensen, „The Political Thought of the Kyoto School”, în Michiko Yusa (ed.), The Bloomsbury Research Handbook of Contemporary Japanese Philosophy, New York: Bloomsbury, 2017. A se vedea, de asemenea, John WM Krummel, „The Kyoto School’s Wartime Philosophy of a Multipolar World’, în Telos 201 (Winter 2022), pp. 63-83.
5. Se spune că Tianxia a atins epoca de aur pe vremea ducelui de Zhou, un conducător militar și scriitor care a trăit în secolul al XI-lea î.Hr. și este prezentat uneori drept fondatorul confucianismului, deși a trăit cu câteva secole înaintea lui Confucius.
6. ‘La philosophie du tianxia’, în Diogène, 2008, 1, p. 4-25. Vezi și Zhao Tingyang, Tianxia, tout sous le même ciel [2016], Paris: Cerf, 2018.
7. Amitav Acharya, The End of American World Order, Cambridge: Polity, 2014; Oliver Stuenkel, Post-Western World: How Emerging Powers Are Remaking Global Order, Cambridge: Polity, 2016. A se vedea, de asemenea, Martin Jacques, When China Rules the World: The End of the Western World and the Birth of a New Global Order, New York : Penguin Press, 2009; Charles Horner, Rising China and Its Postmodern Fate, Atena: University of Georgia Press, 2009.
8. Karl Peyrade, „Le droit des peuples réglé sur le grand espace de Carl Schmitt”, text online, 23 mai 2017
Sursă: https://arktos.com/2023/04/26/the-time-of-the-civilisational-states/
Traducere generată automat
